Media Sumatera, Online – Wakil Provinsial Serikat Yesus di Kanada, Pastor Gilles Mongeau, mengatakan, “Kekerasan fisik, seksual dan psikologis yang diderita oleh sekitar 150.000 anak sekolah di Kanada terus mempengaruhi keluarga mereka.”
Dalam wawancara luas dengan Vatican News, Pastor Gilles Mongeau SJ, Vikaris Provinsial Yesuit Kanada, membahas sejumlah isu termasuk komunitas adat di Kanad, dan jenis pelecehan yang diderita oleh anak-anak di komunitas ini, sebuah refleksi dari integrasi spiritualitas pribumi, dan kata-kata yang diucapkan oleh Paus Fransiskus di negara itu.
Tanya: Bapa Suci telah datang ke Kanada dalam “ziarah pertobatan”, seperti yang dikatakannya sendiri, untuk bertemu dan merangkul masyarakat adat “terutama dalam nama Yesus”. Menurut Anda, apakah kata-kata Paus ini membingkai Perjalanan Apostolik ini secara khusus dengan mengubah cara pandang tentang apa yang telah dilakukan selama ini untuk rekonsiliasi dan penyembuhan, atau sebaliknya, dengan memberikan dorongan baru?
Pastor Gilles: Kami berharap semangat paus, yang diwujudkan dalam pernyataannya, membantu memberikan energi baru bagi gerakan menuju rekonsiliasi antara Gereja dan komunitas Pribumi di wilayah yang sekarang kita sebut Kanada. Tentu saja, tidak semua orang akan senang dengan kunjungan paus atau kata-katanya, tetapi kita mungkin akan melihat aliran energi yang jauh lebih besar.
Kata-kata Paus ini sejalan dengan apa yang kita lihat dalam pertemuannya dengan para delegasi Pribumi di Roma, Maret/April tahun ini. Suasana dan sikap pribadi Paus Fransiskus yang sama, kami harap, akan berdampak signifikan hari ini. Hal ini juga selaras dengan bagaimana penyelenggara membingkai kunjungan itu sendiri. Situs web yang didedikasikan untuk kunjungan tersebut menjelaskan bahwa itu akan menjadi kesempatan unik bagi dia untuk sekali lagi mendengarkan dan berdialog dengan Penduduk Asli, untuk menjadi dekat dan untuk mengatasi dampak penjajahan dan partisipasi Gereja dalam mengoperasikan sekolah berasrama di seluruh Kanada.
Penting juga untuk diingat bahwa Paus mengunjungi masyarakat adat, bukan Kanada.
Seperti yang kita lihat selama pertemuan Paus dengan delegasi Pribumi di Roma, suasana dan sikap pribadi Fransiskus akan memiliki dampak yang signifikan.
Selama minggu ini, penting untuk mendengarkan tidak hanya pidato Paus (karena kata-katanya akan dipilih dengan hati-hati) tetapi juga komentar informal dan reaksinya, serta tanggapan masyarakat adat dan sikap orang banyak. Perlu dicatat bahwa non-Katolik tentu saja juga dipersilakan untuk menghadiri acara tersebut.
Tanya: Paus Fransiskus pada hari Senin menegaskan kembali pentingnya peringatan bagi anak-anak yang bersekolah di sekolah berasrama, karena “melupakan menyebabkan ketidakpedulian”. Apa yang harus Anda katakan tentang kata-kata Bapa Suci?
Pastor Gilles: Kata-kata Bapa Suci ini penting. Perlu diingat bagaimana kebijakan asimilasi dan alienasi, yang juga termasuk sistem sekolah berasrama, telah dan terus menghancurkan masyarakat Adat. Kekerasan fisik, seksual dan psikologis yang dialami oleh sekitar 150.000 siswa sekolah asrama terus mempengaruhi keluarga mereka.
Traumanya lintas generasi. Kekuatan dan struktur yang menyebabkan pelanggaran ini tidak hilang dari masyarakat Kanada; salah satu kebenaran yang paling sulit untuk dihadapi adalah fakta sederhana bahwa keturunan pemukim dan imigran baru terus mendapat manfaat dari ketidakadilan ekonomi dan politik yang dilakukan terhadap masyarakat adat.
Apa yang dibutuhkan adalah transformasi mendalam dari hubungan yang membentuk bangsa Kanada, pada tingkat budaya, politik, ekonomi, dan antarpribadi. Transformasi semacam ini hanya dapat didorong oleh cinta sejati terhadap sesama, dan untuk mengakui saudara perempuan dan laki-laki Pribumi saya sebagai tetangga, saya harus hidup dengan realitas hidup mereka.
Ingatan menghadirkan dengan cara yang jelas realitas masa lalu, bukan untuk membangkitkan rasa bersalah, tetapi untuk memicu belas kasih dan cinta, untuk menunjukkan dengan jelas kepada saya bahwa ini adalah saudara perempuan saya, saudara laki-laki saya.
Hanya energi semacam ini yang dapat memicu konversi mendalam yang dibutuhkan. Melupakan menyebabkan ketidakpedulian berarti tidak ada yang akan berubah. Permintaan maaf Bapa Suci adalah langkah maju dalam pencarian kebenaran, keadilan dan rekonsiliasi, tetapi itu hanyalah permulaan. Tindakan konkrit harus terus dilakukan.
Tanya: Berapa banyak sekolah asrama yang dioperasikan oleh Jesuit?
Pastor Gilles: Kami mengoperasikan satu sekolah di Spanyol, Ontario, dari tahun 1845 hingga 1958, ketika sekolah itu ditutup. Identitas dan misinya berkembang selama bertahun-tahun.
Tanya: Apa jenis pelecehan yang terjadi di sekolah-sekolah ini?
Pastor Gilles: Itu tergantung pada sekolah. Pelecehan datang terutama dalam tiga bentuk: hukuman fisik yang sangat keras yang bisa Anda sebut pelecehan fisik; pelecehan seksual; dan kemudian genosida budaya, yang merupakan pelecehan utama yang dipertimbangkan saat ini. Itu adalah bahaya yang tidak hanya membebani anak-anak ini, tetapi juga semua orang yang lahir dalam keluarga mereka setelah mereka. Anak-anak ini tidak lagi terhubung dengan keluarga mereka. Trauma hilangnya budaya, bahasa, sangat mendalam, dan mempengaruhi generasi berikutnya. Seorang yang selamat berkata, “Saya tidak pernah memiliki ayah kandung, jadi saya tidak tahu bagaimana menjadi ayah bagi anak-anak saya.” Ini menyentuh realitas psikologis yang mendalam.
Tanya: Bagaimana Anda mengembangkan pelayanan Pribumi hari ini, dan apakah ada perubahan dalam beberapa tahun terakhir?
Pastor Gilles: Dalam beberapa tahun terakhir, dan terutama sejak pernyataan permintaan maaf dan komitmen Jesuit pada tahun 2015, pengaruh Masyarakat Adat terhadap Jesuit di Kanada telah tumbuh dalam luas dan mendalam. Berikut adalah beberapa contoh.
Sehubungan dengan pendidikan, kami secara aktif mendukung dua sekolah menengah yang berkonsentrasi terutama pada anak-anak Pribumi. Mereka memberikan banyak perhatian kepada siswa individu dan keluarga mereka dan mengajarkan tradisi budaya dan spiritual Pribumi. Kedua sekolah juga berkomitmen untuk mendukung siswa mereka bahkan setelah lulus. Kami berharap dapat membantu mengurangi hambatan dan kesenjangan dalam pendidikan dan pekerjaan antara masyarakat adat dan non-pribumi di negara ini.
Mengenai bahasa dan budaya, kami mendorong penggunaan bahasa dan upacara adat dalam kebaktian agama Katolik. Kami juga menyediakan sumber linguistik historis yang dapat diakses oleh peneliti dalam arsip kami.
Sehubungan dengan akses ke catatan tentang sekolah berasrama, kami mendukung pekerjaan Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi dalam melestarikan catatan dan file dari sekolah berasrama Spanyol.
Tanya: Apa keterlibatan Jesuit dalam proses rekonsiliasi antara Gereja Katolik dan masyarakat adat di Kanada, dan buah apa yang Anda lihat?
Pastor Gilles: Peran Jesuit dalam proses rekonsiliasi yang lebih luas antara Gereja di Kanada dan masyarakat adat kembali ke pertengahan 1990-an. Gereja secara keseluruhan lambat untuk benar-benar memulai proses rekonsiliasi, kecuali beberapa uskup. Jesuit mungkin telah terlibat sebelumnya, meski kita belum tentu menjadi contoh untuk diikuti. Tapi kami telah meminta maaf, kami telah membayar kompensasi, dan hubungan kami dengan beberapa kelompok Pribumi telah diperdalam dan diperluas sebagai hasilnya. Meminta maaf dan mencoba berdamai memang menyakitkan tetapi sepadan.
Kami menyadari bahwa kami adalah diri kami sendiri ketika kami berada dalam hubungan yang benar dengan masyarakat adat.Tanya: Apa hubungan antara Serikat Jesus dan Masyarakat Adat saat ini?
Pastor Gilles: Hubungan kami dengan beberapa kelompok Pribumi telah diperdalam dan diperluas sejak awal upaya rekonsiliasi.
Kami merasa terpanggil dan berkomitmen untuk mendengarkan, untuk bersama. Kami tidak hanya ingin melayani, tetapi terus belajar seperti apa Kanada dari perspektif Pribumi dan memahami apa artinya menjadi sekutu dan teman. Keinginan ini memandu upaya kita.
Saya juga akan mengatakan bahwa kita juga mengenali jeda atau celah tertentu antara keinginan kita dan kenyataan hidup kita. Kami mendorong para Jesuit dan mitra untuk melakukan percakapan jujur tentang cara-cara di mana komunitas dan kerasulan kami sering dianggap sebagai tempat istimewa, sehingga mereka dapat menjadi semakin banyak tempat keterbukaan, keramahan dan persahabatan dengan mereka yang dikucilkan.
Tanya: Salah satu tugas yang Anda lakukan adalah dekolonisasi. Apakah ini tujuan yang sedang dicapai? Dengan cara apa Anda melakukan ini?
Pastor Gilles: Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi meminta gereja-gereja untuk mengembangkan strategi pendidikan tentang peran gereja dalam penjajahan. Kami telah menanggapi panggilan ini dengan cara yang berbeda.
Pada September 2019, provinsial Kanada, Pater Erik Oland SJ, menugaskan seorang imam Jesuit untuk bekerja penuh waktu untuk mempromosikan komitmen 2015 kami, untuk bekerja menuju dekolonisasi di antara para Jesuit dengan cara yang lebih sistematis, dengan mendorong pelayanan kami untuk mengembangkan hubungan dengan masyarakat adat, komunitas, dan organisasi.
Sebagai bagian dari upaya ini, para Jesuit dalam pelatihan terlibat dalam pengalaman yang dipimpin oleh Sesepuh Adat. Sekolah bertanggung jawab untuk memasukkan sejarah ini ke dalam program pengajaran mereka.
Kami juga membantu menyelenggarakan kursus teologi intensif selama seminggu di Universitas St. Paul di Ottawa tentang Gereja dan Rekonsiliasi dengan Masyarakat Adat. Ini menyatukan banyak orang Pribumi dan non-Pribumi, terutama Katolik, aktif dalam pekerjaan rekonsiliasi di seluruh negeri.
Kami juga mengeksplorasi cara-cara Kristen Pribumi dan non-Pribumi untuk mendekolonisasi praktik iman Kristen dan untuk mendorong umat Katolik di Kanada untuk menghargai kekayaan spiritualitas Pribumi.
Yang terpenting, kami terus menjalin hubungan dengan masyarakat Pribumi melalui paroki Katolik Pribumi di sekitar Georgian Bay dan Thunder Bay, melalui Kateri Native Ministry di Ottawa, serta melalui sekolah menengah di Regina dan Winnipeg.
Tanya: Menyadari kehadiran Tuhan dalam spiritualitas dan upacara adat merupakan langkah penting menuju integrasi. Bagaimana Anda melihat proses ini di Kanada?
Pastor Gilles: Prosesnya dimulai dengan sungguh-sungguh pada akhir 1980-an, di paroki-paroki pribumi dan di pusat-pusat seperti Pusat Spiritual Anishinabe yang dijalankan oleh para Jesuit di Espanola, Ontario. Ini adalah proses yang masih berlangsung, dan membutuhkan perhatian yang seksama dari para penatua dan umat Katolik pribumi. Masyarakat adat harus memimpin dalam proses ini, untuk mencegah perampasan dan deformasi budaya, yang hanya akan menjadi bentuk lain dari kolonialisme. Spiritualitas pribumi secara khusus hidup dengan kesadaran akan hubungan yang mendalam dengan lingkungan alam, dan dialog dengan spiritualitas tradisional ini telah banyak mengajari kita tentang apa itu spiritualitas ekologis dalam Gereja.
